七夕

　七夕は、天の川を挟んで年に一度、牽牛星と織女星が会う中国の古い伝説に基づく陰暦7月7日の夜に行われる星を祀る年中行事である。
中国伝来の乞巧奠（きっこうてん）と我が国の"棚機つ女"（たなばたつめ）の信仰が習合したものであろうとされている。
"棚機つ女"は、人里離れた水辺の機屋に籠もり、そこを祭（斎）場にして神を迎え入れ、一夜を過ごす。翌日、神が帰るのに際し、村人が禊を行い、或いは送り、神に託して穢れを持ち去ってもらうというもので、七夕送りに人形や牛・馬を流す行事はこの"送り神"の信仰から来ている。

　奈良時代に宮廷、貴族など上流社会に始まり、このような信仰と習俗を内在しながら江戸時代に民間にも広がった。七夕は神を迎え、祀り、送り出すことから二日間を要する行事である。
白浜町では八月六日夜の行事として行われる。よく見てみると日本各地にはその土地と風土に合った七夕のさまざまな形があり、それらが七夕行事として残されている。例えば「ねぶた」は、この送り神の信仰の一つの形であるし、仙台の七夕まつりにもその地方の民俗に根ざしたオリジナリティがうかがえる。

　日本各地の農村では本来の意味から離れ、豊作祈願や穢れ・悪霊を祓う行事に変化しているところもある。
ひめじ地域の七夕は、白浜・妻鹿・八家・大塩などでも戦前・戦後を通して盛んに行われていたが時代の急激な変化に伴って次第に行われなくなり、現在では伝統的な形での七夕は少なくなってしまった。
白浜町では六日早朝、稲の葉から朝露を取り、その雫で墨を摺り、願い事や俳句・和歌を書いて、縁側に立てた二本の笹竹の間に机や箱を置き、スイカ・南京・ナス・桃・そうめん・七夕だんごなどを供え、ナスで牛・キュウリで馬を作って、メダカやフナも鉢に入れてお供えしたという。
しかし、現在では墨・筆・笹・短冊などの品物を揃えることさえも少なくなってきている。

　スイカや南京も自分の家の畑で栽培することも減ってしまった。しかもかつての"七夕送り"では縁側を飾った笹竹は短期間で川や海に流していたが、現在ではこれらは環境問題の観点から捨てることはできなくなっている。神を祀った笹竹やお供え物は単なるゴミと化してしまう現在のゴミ問題がある。
この数十年、時代の変遷に伴って人々の生活が大きく変化したことが、四季折々の伝統行事を忘れさせていった原因となっている。メディアの発達に伴ってアメリカ・ヨーロッパを始め、さまざまな国・地域のさまざまな形があり、それらが七夕行事として残されている。例えば「ねぶた」は、この送り神の信仰の文化が怒涛のように押し寄せてきたことも人々の生活や生活の在り方に大きな影響を与えている。

　時代の変化と共に、伝統的な行事は簡略化や消滅の一途を辿り、七夕も現在では残念ながら人々の記憶の奥底に残る行事となってしまった感がある。かつては生後一年以内の赤ちゃんの「初七夕」では、子ども達が集まり、お供えの飾り付けの前でお菓子などをいただきながら七夕を楽しんだという。
子どもの健全な成長には幼児期にこのような豊かな情緒体験をさせることも必要なのではないかと経験者は述べているが、七夕をめぐる雰囲気・情緒というものを体験する子どもが確実に少なくなっているのも事実であろう。これも時代の流れというものなのかも知れない。

（ひめじ地域　農山漁村の伝承文化　より）